|
|
|||||
| Obiceiuri familiale: nunta | |||||
|
În contextul obiceiurilor familiale,
nunta are un statut privilegiat. Caracterul evident de opțiune liberă
îi conferă, în folcloristica românească, valențe nebănuite care încifrează
un adevărat sistem constitu-țional de moralitate și valori etnologice
nu întotdeauna lesne de pătruns. Aparent, comuna Fundu Moldovei,
mult studiată și care conferă plenar un spectacol de mare varietate plastică,
n-ar mai putea oferi surprize. Se ridică totuși niște semne de întrebare
stârnite de semnificanți mult circulați, care, bănuim, pot dezlega semnificații
strivite de trecerea timpului. Liniar, instituția căsătoriei
trece automat prin următoarele momente principale, în general valabile
și pentru alte zone: pețitul, strigările, chemarea la nuntă, vulpea, masa
miresei, jocul zestrei, aducerea miresei, iertăciunea, cununia, masa mare,
închinatul, îmbroboditul miresei, calea primară. Ieșind din vârsta copilăriei,
feciorul dobândește o serie de drepturi de care se bucură în cercul de
flăcăi. Aceste drepturi sunt obținute în urma unor probe la care era supus,
deci îndeplinea anumite ritualuri prin care era inițiat pentru o viață
de familie. La popoarele primitive aceste rituri de inițiere au o importanță
deosebită, mai cu seamă pentru bărbați, care să fie în stare să vâneze,
să ducă război cu alte triburi, să se căsătorească. Inițierea pentru viața
de familie este echivalentă cu a doua naștere, prin intermediul căreia
tânărul devine responsabil din punct de vedere social și avizat din punct
de vedere cultural. La acest prag de trecere dintr-o etapă în alta a vieții
sale, tânărul este ajutat de un om mai în vârstă, cu experiență multă
în viață, al cărui rol corespunde rolului nașului în ritualurile noastre
de trecere. Iată cum își aduce aminte Dimitrie
Bruja despre vârsta tinerilor pentru căsătorie, la începutul secolului
nostru: "Vârsta feciorilor de însurat era cam de la 30, cel mai
tânăr și ducea la 40 de ani, iară fata se mărita când era de 30 de ani,
de știa a face și conduce o casă cu toate treburile gospodăriei. Până
la 15 ani, băieții îmblau în cămăși mai lungi, dară fără izmene."
Sub aspectul intrării adolescenților
în rândul feciorilor buni de însurat, se poate menționa și caracterul
de inițiere al dansului popular numit arcanul, cuvânt cu mai multe accepțiuni
atestate în dicționare: laț, pripon, a lua cu forța, a arcăni, dans popular,
dar și taină, secret, mister. În măsura în care arcanul s-ar
înscrie sub semnul unui ritual de inițiere, brâul verde - prezent și astăzi
la feciorii și gospodarii din multe localități din Bucovina - ar proba
trecerea din adolescență în rândul feciorilor buni de însurat. Alături
de formula "bun de oi", "bunul de însurat" se acordă
feciorilor odată cu ieșitul lor la horă, iar varianta "bun de însurat"
după armata făcută, este mult mai târzie, zonei de referință fiindu-i
străină ducerea la oaste, care apare doar după încorporarea Bucovinei
de către Imperiul austriac. În ceea ce privește strigătura: Pe măsura desfășurării dansului,
apar și multe strigături de comandă, care se repetă, ceea ce, credem că
rolul strigăturii nu este numai de a comanda, ci și de a învăța, de a
iniția. Astfel: De ce această lungime copleșitoare
și infinitele variante ale strigăturilor de comandă? Pentru că jocul trebuie
însușit la perfecție, ritualul de inițiere se săvârșește în taină, dar
se mizează pe crearea unor reflexe declanșate de strigătura de comandă.
Odată ieșit la hora satului, deci încununarea ritului de inițiere prin
acceptarea celui inițiat de către întreaga colectivitate, este și normal
ca momentul de intrare să fie meticulos regizat și, în același timp, probând
virtuozitatea jucătorului care, de altfel, este atenționat: S-ar putea ca inițierea să
nu fi fost săvârșită în taină, ci ea să aibă loc în chiar momentul horei
satului, când cei care trebuiau să fie atestați ca viitori bărbați, sub
conducerea unui conducător de arcan, să facă dovada capacității lor de
agerime, de iscusință a minții etc. Treapta magică a călușarilor
care se jucau în travesti (descrierea lui Dimitrie Cantemir) nu s-ar fi
putut desăvârși fără existența unui ritual riguros de inițiere. Dacă acest
prag a existat la noi, n-a putut să fie decât arcanul. Pentru a fi bun de însurat,
un fecior trebuia să aibă armata făcută, să posede casă proprie ridicată
într-o singură zi, struțul fiind arborat la amiazi. Bătrânii povesteau
că un fecior se putea însura după ce avea făcute de mâna lui două mii
de cuie din lemn de tisă cu care să fixeze dranița pe acoperișul casei,
adică să fie vrednic să-și întemeieze un cămin. În acest moment de intrare
într-o nouă fază pe scara evoluției sociale, fetele, încă de la vârsta
de 7-8 ani , începeau să-și facă zestrea, sub îndrumarea avizată a mamelor
și sub "controlul de calitate" al bunicelor, astfel încât la
vârsta de 14-15 ani - vârstă de măritat - să fie în stare să îmbrace o
casă. Dintre copii, de o situație
favorizantă se bucură copilul cel mic. Ion Ursachi din Benea declară:
"Din vechime casa bătrânească rămâne la feciorul cel mic."
Sau Dumitru Cazacu din Botuș, care avea 70 de ani în 1928: "Casa
părintească se lasă feciorului celui mic. Cei mai mari își fac singuri
casă, ajutați de părinți. Cel mai mic rămâne cu părinții, el nu poate
singur să se puie într-o gospodărie. Când cel mic nu e de treabă (ceea
ce rar se întâmplă), părintele nu-i dă parte. Când sunt numai fete, casa
o ia fata cea mai mică (exemplu fetele lui Pintilie Tonegar)." Cazacu
nu poate să-și aducă aminte de un caz în care să nu se fi dat casa celui
mic. I se pare firească regula, pentru că părintele la bătrânețe "fiind
slab, nu mai poate face gospodărie nouă celui din urmă fecior."
Tot prin obicei, zestre propriu-zisă se dă numai fetelor. Familia țărănească din comuna
Fundu Moldovei prezintă caracterul unei asociații de muncă. Casandra Nerghiș,
întrebată dacă-i pare bine că-și mărită fata, răspunde că nu, deoarece
pierde un ajutor. Valeria Țâmpău, de 22 ani, din cătunul Arseneasa, auzind
că o femeie căreia tocmai îi murise copilul, e necăjită și spune: "Dac-o
fost mâțâțăl, ce plânge, c-a face altul, amu a scăpat de grijă."
Sau Paladia Onofriciuc de 60 de ani, din cătunul Botuș, găsește că nu
e nici o pagubă dacă mor copiii, și așa are omul prea multe greutăți.
"E greu să ai copii mulți că sunt greu de ținut. Bine fac doftorii
de dau medițină ca să nu mai facă femeile copii, că scapă omul de grijă." Cu toate afirmațiile de mai sus, familia din Fundu Moldovei nu are un caracter exclusiv economic, căsătoriile având loc și din dragoste. Varvara a lui Petre Lazăr spunea: "La însurătoare feciorii nu caută zestre mare. Și numai ca fata să fie frumoasă și să joace bine. La horă chiar, dacă o fată e bogată și urâtă, tot nimeni n-o ia la joc, dar dacă e frumoasă și joacă bine, toți feciorii o joacă." Traian Pomohaci confirmă:
"La noi se căsătoresc dacă se plac. Nu se prea ține seama de avere."
Nici fecioria nu este o condiție indispensabilă, simpatia dintre soți
poate face abstracție de aceasta, cu o singură condiție, să nu se ascundă.
Iată o declarație a Sevastianei Grigorean: "Fetele se mărită oricând,
și mai tinere și mai bătrâne, și cu zestre și fără zestre, cum dă Dumnezeu.
Dar tot e mai bine să aibă ceva și fata și băiatul. După război nu mai
sunt oamenii cumsecade: se însoară lesne și lesne se lasă. Ca cocoșul,
îi trebuie mai multe găini. Și-și lasă femeia și pleacă. Și femeile sunt
rele care sunt, dar mai rar. Bărbații se duc mai lesne." Cadrul potrivit pentru ca tinerii să se cunoască și să-și împărtășească intențiile lor viitoare, era reprezentat prin hora satului, clăci și șezători. În urma unor prealabile înțelegeri, tânărul mergea în pețit pentru a cere fata în căsătorie. A cesta era un obicei statornicit
"ca flăcăii să-și aleagă ei înșiși neveste și nu să-și aleagă părinții
fetei ginere." Redăm în continuare momentul
logodnei sau al legăturii, așa cum o expune locuitorul Gherasim Rusu:
"Legătura se face seara. Mireasa șade ascunsă. Vin întâi invitații
miresei și apoi în urmă ai mirelui. Toți cei care iau parte la legătură
se numesc pețitori. Pe la ora 10, sosește mirele, părinții lui și cu invitații
săi. În casă se face întuneric, ușile și ferestrele se închid, iar cei
dinăutrul casei tac chitic. Ginerele și flăcăii de seama lui bat în fereastră
și în ușă și îi roagă pe cei din casă să le deschidă ușa că au venit să
tocmească o claie de fân pe care au ochit-o de cu ziuă. - Cine-i acolo?
întreabă unul din cei care stau în casă. - Cine ești tu? - Omul lui Dumnezeu,
se răspunde de afară. Urmează apoi un dialog foarte viu și plin de haz
și nu fără părți indecente: Toate ceremonialele din complexul
nupțial tind înainte de toate nu numai la apropierea celor doi tineri
ca indivizi, ci și la apropierea celulelor familiale care sunt totodată
și celule sociale, căci sunt în legătură prin situația lor, prin vecinătăți
cu întregul grup social, reprezentând o deschidere temporară și spectaculară
în vremurile de demult. Tot cu prilejul pețaniei mai
sunt stabiliți viitorii nănași, bucătăreasa colceriță, vătafii și druștele,
precum și muzica. Se stabilește, de asemenea, și data când va avea loc
nunta. Cu trei săptămâni înainte de
nuntă, preotul face în biserică strigările, care reprezintă înștiințarea
sau anunțarea publică, fiind menite spre descoperirea piedicilor care
ar putea să se nască și să strice căsătoria: "N. feciorul lui
N.N. s-a încredințat cu N. fiica lui N.N. și vor să pășească la taina
sfintei căsătorii. Cine dintre dumneavoastră știe vreo piedică oareșcare
între
s-o aducă la cunoștința maicii noastre biserici!" În perioada premergătoare nunții,
se organizau clăci unde viitoarele druște și mireasa coseau cămașa mirelui
și năfrămile pentru vătafi, cămașa miresei și împodobeau bețele care erau
date vătafilor. Ștergarele pentru nănași erau țesute din timp și făceau
parte din zestrea miresei. Piesele mari de port erau lucrate cu mult timp
înainte de către meșteri. Chemarea la nuntă avea loc
cu câteva zile înainte și mai ales în ziua din ajunul nunții. Chemătorii
în relație parentală cu actanții principali ai nunți (socrii, nașii, mirii
înșiși) dublau uneori pe cei de relație cutumiară (druște, vătăjei), alteori
mergeau la chemat singuri. Aceștia intrau în casă și îndreptându-se către
stăpânul casei îl cinsteau cu un pahar cu băutură, zicându-i : În ziua cununiei, druștele
se adună la casa miresei, iar vătafii la casa mirelui. Druștele pieptănau mireasa
într-o singură coadă lată, formată din șuvițe fără soț, al căror număr
ajungea până la 21, terminată la capete cu strămătură, după care i se
punea o legătoare cu cordele colorate intens în roșu, verde, albastru
și flori de târg policrome, după care i se fixa șlaierul - un voal de
mătase de culoare albă, cumpărat de la oraș. Când o piaptănă și o împletesc,
druștele și celelalte fete adunate aici cântă pe o melodie de doină: Mirele era bărbierit de către
un bărbier sau de către un vătaf priceput. În acest timp, cei prezenți
cântă și fac diferite glume pe seama acestuia. În acest timp, se dau însemnele
de nuntași, care particularizează nănașii și socrii de restul nuntașilor. Familia mirelui, împreună cu
nașii, însoțiți de vătafi călare, se îndreaptă spre casa miresei. Aici
se desfășoară o serie de practici străvechi întâlnite și în alte zone
etnografice. Astfel, în momentul luării miresei de la părinți, la poarta
care este ferecată, de obicei cu lanțuri, flăcăii din ceata mirelui simulează
o luptă cu cei din tabăra miresei care, de fapt, așteaptă. Împotrivirea
simulată se încheie cu împăcarea celor două tabere de flăcăi prin mijlocirea
unei anumite cantități de băutură. "Tot de nuntă este
legat și obiceiul hulpii. Când fata se mărită cu un flăcău din alt sat,
acesta trebuie să dea hulpe feciorilor satului din care vine fata. Trebuie
adică să le mulțumească pentru că a ajutat-o să petreacă, au distrat-o
la horă și șezători, i-au dat cinstea cuvenită. Hulpea se plătește la
mijlocul drumului între cele două sate. Căruța în care mireasa vine la
casa mirelui e oprită în drum de ceata flăcăilor care-și cer răsplata
comportării lor față de mireasă. Mirele, deși este pregătit pentru această
întâlnire, refuză, el spune că n-are nici o datorie față de nimeni, deoarece
fata a fost crescută de părinți, vântul a învățat-o să cânte, pădurile
au mângâiat-o cu șoapta lor, soarele a încălzit-o cu razele sale. Duelul
verbal se termină cu poftirea flăcăilor la petrecerea de nuntă, iar înțelegerea
e pecetluită prin apariția ploștilor cu vin din cel mai bun și cu urări
de fericire pentru noua familie." Acest obicei vine dintr-un
străvechi impozit pe care-l plăteau țăranii în secolul al XVIII-lea pentru
domnii fanarioți. "Așa a fost cazul cuniței sau cum i s-a mai spus
văcăritul de vară, care dubla darea văcăritului propriu-zis. Cunița se
numea, de asemenea, văcăritul străinilor. N. Lăbușcă stabilea două înțelesuri
distincte ale cuniței. Primul, cel mai vechi, era acela de impediment
la căsătorie. Un băiat sau o fată dacă voia să se căsătorească în alt
sat decât cel în care locuiau, trebuia să dea cuniță, adică o blană de
jder, numită în limba polonă kunica. Acest obicei a existat și în Moldova,
sub numele de culpea." După un dialog între ambele
tabere, un reprezentant al mirelui spune Urătura la poartă: Iată cum notează Traian Herseni
același moment din ceremonia nunții la Fundu Moldovei: "La venirea
mirelui la mireasă, cei șase vătăjei vin câte doi înaintea mirelui. La
poarta miresei se simulează o luptă. - Treceți pe drum înainte! le strigă
cineva din ograda miresei. E drumul tătarilor pe aici, nu treceți! - Ba,
o să trecem, că pe-aici ni-i drumul. De aici am ieșit. - Poate ați greșit.
- Eu credeam că mergeți la brânză. - Pe aici e drumu' (vor să intre, feciorii
și fetele țin de poartă). - O țâr' de urătură. Spuneți-ne ceva mai mândru,
că asta nu plătește, cere mama miresei. Dar orația de nuntă nu se spune
(probabil că n-are cine)." După această urătură, porțile
se deschid, alaiul de nuntă intră în ogradă, druștele dau năfrămi vătăjeilor,
muzicanții cântă și se dansează. Socrul cel mic invită nuntașii la masa
miresei, numită și masa mică. Masa miresei durează cam o
oră, timp în care muzicanții interpretează diferite melodii, se joacă,
apoi se scoate zestrea. "În timpul când se apropie ridicarea zestrei
(de pe ladă), două copile câte c-o năframă în mână sunt suite și așezate
lângă lada cu zestre, acestea numindu-se cuscre. Muzicanții interpretează
cântecul obișnuit la ridicarea zestrei, flăcăii, nuntașii mirelui, se
reped să ia zestrea cu asalt. Copilele, adică cuscrele, îi resping arătându-le
năfrămile ca semn poruncitor să nu se apropie. În fine, după mai multă
hărțuială, începe a se ridica zestrea de pe ladă, a se juca și chiui de
către nuntași, prin strigăte: "Ha, hai!" și așa se pune în carul
și trăsăturile ce sunt pregătite." După acest moment, urmează
iertăciunea. Amândoi mirii stau cu fața spre răsărit, mireasa stă în genunchi
pe o pernă și covor, iar mirele stă în picioare cu mâna stângă pe umărul
miresei, iar cu dreapta salutând. Mireasa stă pe o perină pentru ca viața
ei să fie ușoară și plăcută ca perina cea moale. "În Fundu Moldovei
este datina ca, după ce s-a scos zestrea, nu se cer iertăciunile afară,
ca prin celelalte sate din Bucovina, ci mirele și mireasa dimpreună cu
neamurile lor cele mai de aproape, se întoarnă îndărăt în casă
Iară
unul dintre vornicei, luându-și cușma din cap, începe a vorbi într-acest
chip: "După ce a sfârșit
oratorul de luat iertăciunile, părinții miresei iau pânea și sarea și
anume tatăl de o parte iar mama de altă parte, și punându-le acestea mai
întâi pe capul mirelui, apoi pe capul miresei, îi binecuvântează zicând: După luarea iertăciunii, druștele
și celelalte femei care se află în jurul miresei interpretează următorul
cântec de jale: Când mireasa era din alt sat
dintr-o comună învecinată, aceasta era adusă la casa mirelui cu o zi înainte
de nuntă, alaiul care o însoțea avea în frunte un călăreț cu un steag
tricolor. De la casa mirelui se pleacă
la biserică pentru cununie. Întregul alai este precedat de muzicanți care
cântă un marș specific acestui moment, urmează mireasa însoțită de flăcăi
și de vătafi, apoi mirele însoțit de fete și de druște, precedați de două
fetițe care poartă pernuțele pentru cununie. În spatele acestora, urmează socrii și nănașii, însoțiți de restul nuntașilor. Alaiul este însoțit de vătafi
călări care chiuie și cinstesc pe cei care privesc de pe margini. În biserică, mama miresei scoate
un covor pe care așează cele două pernuțe în fața mirilor. Nănașul stă
în dreapta mirelui, iar nănașa în stânga miresei. Când li se pun verighetele
pe degete, mirele și mireasa vor să se calce pe picior, crezând că astfel
își vor putea asigura supremația în căsnicie. Nașii plătesc serviciul
religios. Când se înconjoară masa în timp ce se cântă "Isaiia dănțuiește",
câteva dintre nuntașe aruncă bomboane și grâu ca să le meargă bine în
căsnicie. La ieșirea din biserică, toți
nuntașii se deplasează în curtea casei parohiale, unde se joacă Jocul
cel mare sau Jocul din ogradă la popa. Cel mai desăvârșit interpret al
acestei melodii a fost Ilie Cazacu, el știa în întregime cele 9 părți
ale melodiei. O variantă a acestei melodii o interpretează Sofia Vicoveanca. Înainte de a intra în casa
unde are loc ospățul, mireasa privește printr-un colac rotund în cele
patru puncte cardinale și în funcție de ceea ce vede, poate prevesti viitorul.
Apoi rupe colacul în patru și-l aruncă în cele patru părți. Înainte de a începe masa, preotul
blagoslovește mâncarea și băutura, după care începe dansul și voia bună. Jocurile încep cu o țărănească lungă care, parcă, nu se mai sfârșește, urmând apoi jocuri de perechi: hora, polobocul, ciobănașul, cumătrița, trandafirul, ochiul dracului, fudula, puiculeanca, moroșeneasca, huțulca, ciuful, mocăneasca, ardeleanca, luncușoara, șapte pași, ciardașul, polca, valsul, sârba. Spre mijlocul petrecerii se încep jocurile de coloană: jocul cel mare bătrânesc, arcanul, trilișești, corobasca, leușteanca, brâușorul, rața, bătuta (banul Mărăcine), jocul zestrei, ursăreasca. Un cercetător care a studiat jocurile populare din Fundu Moldovei este Floria Capsali. Ea conchide că stilul coregrafic este foarte variat; repertoriul deosebit de bogat și terminologie precisă; ritm surprinzător de vioi și de viguros; tendința de înlocuire a jocurilor de coloană de către dansurile intermediare și în doi - în Fundu Moldovei dansul cel mai des jucat este țărăneasca, urmând apoi la rând toate jocurile în doi. Dansurile noi își îmbogățesc
coregrafia, ceea ce face ca strigăturile să fie transformate în comenzi.
"Cât privește determinarea precisă a locului pe care îl ocupă jocurile
din satul Fundu Moldovei în coregrafia populară a regiunii și a poporului
românesc", autoarea nu era în măsură să o facă, dată fiind "lipsa
completă de informații pe care le avem în literatura noastră specială".
După ce toți nuntașii au servit
masa, urmează închinatul. În mijlocul camerei se așează o masă pe care
se află un lighean cu apă. Soacra cea mică oferă nănașilor câte un prosop
și săpun. Începând cu nănașul cel mare, se spală pe mâini, prilej pentru
a se face glume (se toarnă cenușă pe mâinile nănașilor spre hazul celor
din jur). Se șterg cu prosopul, apoi se așează la locul lor. Oratorul care închină se apropie
de nănașul cel mare, de ceilalți nănași, părinții mirelui și ai miresei,
urmând rudele și ceilalți nuntași, oferind tația cu pahar dulce, spunând: Cel ce închină anunță celor
de față cadoul oferit de fiecare nuntaș, după care muzicanții cântă un
marș, lumea strigă: "Vivat!", apoi "Moda!", obligând
perechea închinată să se sărute. Înainte de război, mireasa
primea banii în sân. Banii încasați se numără de către nănași, suma fiind
anunțată întregii nunți de către nașul cel mare. După aceasta se continuă
dansul, iar mireasa se retrage sub oblăduirea mai multor femei, într-o
cameră, unde i se schimbă îmbrăcămintea, fiind îmbrobodită, iar însemnele
de mireasă sunt date unei fete care urmează a se căsători, apoi întregul
alai de femei intră în sala unde se află mirele cu ceilalți nuntași, în
ritmul dansului De trei ori pe după masă. În față se află nănașa cea mare
cu o sticlă de băutură pe care o oferă feciorilor din sală, ca semn de
rămas bun și mulțumire de la mireasă. În același timp își face apariția
o babă în travesti, care dorește să se apropie de mire, pretinzând că
este al ei, dar este îndepărtată de cei prezenți. Mascarea miresei s-a utilizat
în scopuri rituale în vederea îndeplinirii unui rit de trecere de la starea
de feciorie la cea de femeie măritată. Astăzi, această simulare reprezintă
o glumă asupra neatenției sau naivității mirelui, dar această substituție
poate să aibă o obârșie mai veche: mirii nu se puteau cunoaște decât după
săvârșirea ceremoniei. Întregul șir de dansatori înconjoară
de trei ori pe mire și pe nănași, în ritmul muzicii și al strigăturilor: Cum s-a putut observa din cele
câteva strigături citate, este frecventă prezența simbolurilor cifrice
în pașii de dans, în strigături impunându-se cu precădere cifra trei și
multiplii acesteia. Elementul trei, invocația ternară a trei elemente
trebuie să fi contribuit la desființarea elementului malefic. Multipla
funcționalitate a ternarului depășește uneori sfera magicului, incluzând
sub aspect sincretic reminiscențe magice cu sens azi pierdut. Nu întotdeauna
trei apare din necesități prozodice cum se susține uneori. Din strigăturile
care însoțesc jocul de nuntă "de trei ori pe după masă": rezultă că sensul elementului
ternar este de perfecțiune. Citându-l pe Aristotel, "pitagoreicii
spun că universul și toate sunt determinate de triadă, căci ce e la sfârșit,
la mijloc și la început are numărul întregului și aceea este triadă." Triada trece, în general, drept
ceea ce este mai întâi perfect și definitiv, reprezintă totalitatea, este
un întreg. În jocul nostru este vorba de scos răul din casă, dar nu răul
"malefic", ci răul metaforic, în așa fel încât să nu-i rămână
nici măcar "sămânța", iar răsăritul florilor să se petreacă
la același mod perfect. Aceeași cifră și multiplii ei domină strigăturile
de comandă din jocul amintit, arcanul. După acest joc, nevasta cea
tânără ia de la mire însemnele de mire și le ascunde în sân. Urmează momentul numit schimburile,
care constă din îmbrăcarea socrilor mari de către noră și a soacrei mici
de către ginere cu un cămășoi împodobit frumos. Cu acest prilej se mai
ofereau și alte obiecte de îmbrăcăminte sau de încălțăminte în funcție
de starea materială a familiilor. Se continuă distracția cu jocul cumătrița.
Acest obicei constituie un rit de agregare: "Unele rituri sunt
simultan individuale și colective: astfel, acceptarea unui dar are o putere
de constrângere nu numai pentru individul care îl acceptă, ci și pentru
grupurile cărora îi aparține
" După jocul cumătrița se continuă
și cu alte jocuri, jucând împreună socrul cu nora, ginerele cu soacra
și cumătrii între ei, ca semn că s-au prins și legat cumătrii între ei. La nunțile desfășurate până
după al doilea război mondial, la momentul schimburile era folosită următoarea
orație: La începutul secolului al XIX-lea
(stabilit pe baza fișelor de informator), nunta se desfășura numai la
casa mirelui în felul următor: pe lăiți late fixate de jur-împrejurul
camerei stăteau așezate femeile, iar bărbații stăteau în spatele lor în
picioare, pe aceleași lăiți, în fața cărora erau mese pe două rânduri
(etajate). Pe mese se servea în blide de lut cu linguri de lemn, zamă
de carne, găluște cu crupe de păpușoi și mălai, holercă era foarte puțină,
ici-colo. Muzica alcătuită din fluier și cobză, eventual și o vioară,
interpreta repertoriul specific, iar bărbații tropoteau pe laiță în ritmul
muzicii. După ce terminau de mâncat, se scoteau mesele afară și se continua
jocul
Într-una din laițele fixate la perete era făcută o gaură prin
care se băga părul miresei peste care se fixa un cep pentru ca aceasta
să nu se poată mișca. În poziția aceasta, i se dădea o bătaie zdravănă,
pentru a fi credincioasă și supusă soțului pentru toată viața. Nunta se încheia cu scoaterea
pe laiță a nănașului și a nănașei de către vătăjei și mire, însoțiți de
mireasă care are două lumânări aprinse. În acest moment, muzica interpretează
marșul tradițional, semn că nunta s-a încheiat. La o săptămână după nuntă, părinții miresei pregătesc o masă la care invită pe nănași, socrii mari și rudele apropiate, prilej de întărire a relațiilor dintre aceste familii. Acest moment se numește cale primară. În zilele noastre, acest ceremonial are loc numai în situația că "nu s-a ieșit cu nunta", adică banii cheltuiți pentru desfășurarea nunții nu s-au strâns la închinat, ocazie cu care rudele și nașii mai oferă câte o sumă de bani. |
|||||
|
Copyright
2002 BUCOVINA
impact.net.
Toate drepturile rezervate.
|
|||||